Вадим Самойленко «Память о смерти»

Наверное, каждый из нас еще с детства задумывался о смерти, почему люди умирают.
По Библии, изначально, Адам и Ева были бессмертны, после грехопадения человек утратил абсолютную праведность и бессмертие. Отец Небесный их предупреждал, что они смертью умрут, имеется в виду не телесную, а духовную смерть: отпадение от Источника жизни. Вкусив запретный плод, Адам прожил 930 лет. «Он умер для Бога и продолжил жить собственным своим естеством» (расшифровал Преп. Макарий Великий). Смерть Душ Адама и Евы, впоследствии проявилась определенным нечувствием.
Говоря о смерти, в святых писаниях выделяют понятия страх смерти, памятование о смерти, смерть физическая и смерть духовная. Постараемся разобраться, что это за понятия, что от чего исходит и о чем нужно помнить, говоря о смерти.
Смерть физическая неизбежна. Это смерть тела, то есть отделение духа (души) от тела. Человек, живущий без Бога, в душе испытывает этот страх смерти. Зачастую такие люди живут по принципу «если Бога нет, то всё позволено», как писал Достоевский в романе Братья Карамазовы. Именно импульсы страха смерти идут из души такого человека и подталкивают задуматься и обратиться к Богу.
Страх смерти возникает из-за наших незнаний, заблуждений и страстей, мы особо не задумывается о Боге, о том, как мы живем и о нашем переходе в мир иной. Земные привязки и нежелание терять материальные блага: квартиру, машину, развлечения… отодвигают Бога на второй план, поэтому исчезает память о том, что однажды я оставлю земное тело, а также материальные приобретения.
Когда человек отходит от Бога, наступает более страшная смерть при жизни – духовная смерть. Причина этого – грех и одержимость души страстями. Когда благодать Божия отходит от души, человек не чувствует любовь, уважение, интерес к жизни, и со своими страстями не борется. Смерть душевная наступает из-за наших согрешений. Сколько раз мы согрешаем, столько же раз благодать Божия отнимается от души, и у души больше и больше наступает омертвение.
Воскресение души есть возвращение благодати Божией к душе человеческой. Когда мы познаем Бога, тогда понимаем и принимаем, что есть другая жизнь. Понимание того, что Душа пришла на эту Землю, облачилась в материальную и временную оболочку помогает не привязываться к материальному. Приходя мышлением к осознанию и принятию Божьей воли, мы преодолеваем страх смерти. В этом переосмыслении страх смерти преодолевается и трансформируется в благодатное памятование о смерти и понимание, что к смерти нужно готовиться при земной жизни. О готовности говорил Порфирий Кавсокаливит: «…смерть может случиться в любую секунду, даже сегодня, завтра, послезавтра… Когда Господь восхочет, Он призовет к Себе, потому что Он нас очень любит. Смерть – это лишь дверь, через которую мы проходим, вступая в вечность! И все мы пройдем через эту дверь. Только бы мы были готовы…». После смерти материального тела душа идёт в мир иной и несёт ответ перед Отцом Небесным о своих земных наработках, предстоя на Божьем суде.
Понятие «память о смерти» введено в писаниях святых Отцов. Например, в своих писаниях Филофей Синайский называл память смертную своей духовной невестой, которая хранит его от растления этим миром.
Память о смерти ставит человека перед необходимостью правильной настройки мышления, осознанного проживания всей жизни. Такая память дает возможность оценить то время, то пространство, тот путь, который он здесь проходит, и это уже разумная основа для земного бытия. Формируется понимание, что смерть не разрушает, нас разрушают страсти и грехи, а память о смерти – это созидающее начало, понуждающее нас качественно потрудиться, исправиться, приумножить добро в духовном развитии во славу Бога в этом и следующих воплощениях. Особенно трезвит память о смерти духовной, когда понимаешь, что это такое и как трудно ее преодолеть.
Благодаря правильно настроенному мышлению с помощью памяти о смерти, мы меняем отношение к жизни, к тому, как хотим жить. Это трезвит, чтобы мы работали над страстями, не обижались, не злились, не гордились, не своевольничали.
Память о смерти в сочетании с памятью о своих грехах формирует страх Божий. Так память смертная помогает восстанавливать силы души, потому что страх Божий как боязнь грешить и огорчить Бога также является созидательным элементом нашего сознания. Мы стараемся слушаться Божьей воли, и так нарабатывается послушание.
Память о смерти, память о своих грехах, страх Божий, послушание – это инструменты для внутреннего делания. Иными словами, помня об омертвении души и о последствиях, мы будем стараться быть собранными, быть на связи с Богом, работать над страстями.
Духовник по мере возрастания должен перейти от памяти о смерти физической как рабочего инструмента к памяти о смерти души. Ею руководствоваться во внутреннем делании, но всё же не забывать о переходе в мир иной.
Постараюсь раскрыть, как это работает.
1-й этап. Собранность сил Души – собираем доступные на данный момент остатки сил души. Помещаем ум во внимание. Достигаем бодрости воли и трезвения чувств.
2-й этап. Внутреннее пребывание перед Богом – обращение к Богу силами души, сонастройка с Отцом Небесным, чтобы в просьбе о помощи получить благодатное осознание и поддержку.
3-й этап. Богообщение и духовное воспроизводство сил души. Память о смерти дает импульс, чтобы мы улучшили мысли, волю и чувства. Она трезвит наше сознание и помогает отвязаться от страстных мыслей, посмотреть на свою жизнь под другим углом прояснённого сознания, увидеть, что мы практически постоянно пребываем в греховных помыслах, внимание рассеянно, так мы разрушаемся. Мы поймём, что такой жизнью идём к смерти духовной, и у нас должно возникнуть сильное желание измениться. Если этого не произойдёт, будет черстветь душа, что приведет к её смерти – слепоте и глухоте, мы не будем понимать, как мы мыслим, как относимся к Богу и людям, перестанем чувствовать. По сути, мы при физической жизни умрем духовно.
Здоровое желание исцеления души поможет настроить волю и направить ее на контроль мыслей и чувств. Мы должны отслеживать и анализировать их – соответствуют ли они Божьей воле и законам. Если нет, исправлять, направлять в Богоугодном направлении. Создавая правильные мысли, с Божьей помощью доходить до чувствования своих грехов, покаяния и благодарности. Они помогают преодолеть гордыню и мнительность, от которых душа черствеет, болеет, мертвеет. Как писал преподобный Севастиан Карагандинский «Не надейся на себя до самой смерти в борьбе со страстями. Только один Господь силен, избавить от них просящих у него помощи. И покоя не ищи до самой смерти».
У меня часто проявляется гневливость и раздражительность, настолько этим пропитался, что очень сложно контролировать появляющуюся страсть. Возникает изначально на уровне чувств, стараюсь помнить, в этих ситуациях удержать ум в трезвенном состоянии покаянием, молитвой, обращением к Богу за помощью. Бог напоминает, что я сам грешен и нужно включить волю, проявить терпение, не злиться, например, когда меня не понимают, а объяснить второй и третий раз, находя нужные слова.
Во внутреннем делании нужно понять, какие горделивые настройки ума (мысли) формируют осуждение, и, соответственно, эти настройки нужно изменить на смиренномудрие – решимость смиренно мыслить и жить. Память о смерти может помочь обновить мысли, чтобы они не были привязаны к страстям. К примеру, можно задать себе вопрос, есть ли у меня память о смерти или я уже давно забыл, чем обернётся лень работать над своими недостатками, а также то, что ничего не отдаю, только потребляю, не выполняю рекомендации Отцов Небесных и высокодуховных учителей. Необходимо вспомнить и проанализировать, какие страсти и привязки руководят мною, настроить ум на работу.
Второй пример. Когда мы увлекаемся земными делами, память о смерти нам помогает собрать мысли в понимании, что главное – духовность, что неверно расставлены приоритеты и не о том я беспокоюсь. Наблюдать за собой – какие у меня желания и какая у меня воля. Если я умру, я умру в момент своеволия, неверия и недоверия, с каким багажом войду в вечную жизнь и предстану перед Отцом Небесным. Этими мыслями бодрить Душу и тело.
Постоянная мысленная работа позволит восстановить ум, волю и чувства, соединить их. Это будет проявляться в способности чувствовать опасность в согрешениях, опасность духовной смерти. Правильно настроенные чувства позволят заметить начало греховного помысла или чувства по возникшим смущению, дискомфорту, нечистоте.
Восстановление сил души позволит еще лучше собрать силы души и предстоять Богу. Само предстояние Богу, можно сказать, – это подготовка к предстоянию души перед Отцом Небесным, когда она оставит человеческое тело. Поэтому тот человек, который привыкает в своих мыслях и чувствах ходить перед Богом, не будет страшиться смерти. Наоборот, он не будет отвлекаться от внутреннего делания, поскольку понимает, что это есть главная цель жизни. Более того, как было сказано, память о смерти ведет к страху Божиему и послушанию Богу, а это значит, что мы всегда стараемся в мыслях, чувствах, действиях пребывать перед Богом. Это сопряжено со страхом Божиим и любовью Божией – это те чувства, которые помогают помнить о смерти, чтобы качественно жить и лучше выполнить Божью волю, стать послушным.
Пример предстояния перед Богом можно привести из книги о Серафиме Саровском. Пример добровольной смерти сестры за брата. Когда Серафим Саровский дал послушание Елене Васильевне Мантуровой умереть за брата Михаила Васильевича, сказал при этом, что брат болен и пришло его время умирать, но он нужен для благотворительных дел. Она приняла благословение смиренно и покорно и вскорости померла в чистоте, в послушании выполнив Божью волю.
4-й этап Духовная борьба со страстями. Память о смерти может быть побеждающей мыслью, которая сможет быстро отрезвить сознание, когда к нему вплотную подступили или уже начали овладевать страсти. Когда будем пытаться протестовать Божьей воле, память о смерти и страх Божий поможет нам сказать себе: «Стоп. Если я сейчас не остановлю своеволие, то душа наполнится обидами и капризами, я утрачу чувствование Бога, ум затуманится». Эти мысли будут понуждать прилагать больше усилий для работы над поднимающимися страстями. Можно применить и такой радикальный подход – «Если я сейчас не перестану и буду продолжать обижаться, то могу заболеть раком и умру». Или «Зачем мне гордиться, обижаться, капризничать, прилепляться к материальному, ничего с собой на тот свет не заберешь».

Собирая силы Души, становимся ближе к Богу, приходим к осознанию, что смерть – это воля Божия. Бог решает, когда остановить человека на его земном пути. Нужно бояться не смерти, а грехопадения. Как говорил Отец Анатолий из кинофильма «Остров»: «Умирать не страшно, страшно будет пред Богом стоять, грехи давят…».

Вадим Самойленко, 3 ипостаси, ученик Николая Амвросиевского, г. Феодосия

Оставьте комментарий

rfwbs-slide