Внутреннее делание – это системная работа над собой и целенаправленное применение духовных инструментов, что даёт качественный и стабильный результат. Без системы внутреннего делания духовные инструменты применяются от случая к случаю, беспорядочно, вслепую, и практически не дают хорошего постоянного результата.
Этапы внутреннего делания представлены по трудам Святителя Феофана Затворника.
1. Внутрь-пребывание (внутреннее пребывание): держать сознание в душе и собирать туда напряжением все силы души и тела. Силы души, которые должны быть собраны, – это ум, воля и чувства. Внутреннее делание – это их совместная работа, что в итоге приводит к их единству и согласованности. В реальности мы собираем остатки сил души, потому что обычно они повреждены страстями и грехами, и постепенно по мере собирания и других этапов внутреннего делания силы души с Божьей помощью восстанавливаются.
Собранность ума – это внимание, собранность воли – это бодрость, собранность чувств – это трезвение (бдительность, бодрствование). «Внимание, бодрость, трезвение – три внутренних делания, которыми совершается самособрание и действует внутреннее пребывание». При этом должно быть сочетание душевных и телесных деланий: «внимание ума с обращением внутрь зрения, бодрость воли с напряжением тела, трезвение чувств с отсечением наслаждений и покоя плоти». Если собраны все три делания, человек сознанием пребывает внутри души.
Собирание сил – это их взаимная организация и взаимодействие. Внимание ума достигается с помощью воли (мышление + воля = внимание). Трезвение – бдительность к мыслям, чувствам, воле, для которой необходима внимательность ума (внимание + чувства = трезвение). Бодрость – волевая готовность действовать, внимание и чувства направлены на контроль воли (внимание + трезвение + воля = бодрость).
Феофан Затворник советует собирание себя производить сразу после пробуждения от сна – организовать свои душевные силы (внимание ума, бодрость воли, трезвение чувств), прорабатывая отрицательные реакции и процессы (если они мешают собрать силы души). Делать это пока сознание не установится в душе. Его нужно выполнять постоянно, возобновлять и укреплять, потому что делание ослабляется и нарушается.
Рабочее состояние ума – внимательность 1) к самому состоянию ума; 2) к состоянию души, её силам, реакциям и процессам 3) к окружающему миру.
Особенно требуется хранить себя от рассеянности и мечтательности, поскольку ум без труда скитается или зависает, «пережёвывает впечатления, отношения с окружающими, огорчения и обиды – мысли не поднимаются к Богу». Отсутствие труда приводит к потере самоконтроля.
Например, последовательность падения может быть следующей: лень → невнимательность → рассеянность и помрачение ума → отсутствие контроля над собой → ошибки и грехи. Как следствие холодность и жесткость души при молитве, отсюда происходит душевное расстройство.
Трезвение в чувствах позволяет заметить начало греховного помысла или чувства, потому что это сопровождается смущением, дискомфортом, нечистотой. «Тем самым мы можем вовремя заметить начало греховного действия и отказаться от него, обращая ум и душу к Богу. Мы совершаем ошибку, когда отмахиваемся от ощущений или неправильными размышлениями сглаживаем поступающие сигналы, тем самым портим свою чувствительность.
Бодрость как рабочее состояние воли зависит от её чистоты. Её структурным элементом являются желания, и если заметим нежелание трудиться и быть послушным Богу, это значит, воля повреждена нездоровым желанием, что является следствием негативного помысла или страсти.
Феофан Затворник обращал внимание на следующие особенности:
– Собирание сил не одно и то же, что духовная борьба. Собранность сил – это подготовительный этап внутреннего делания, целью которого является прийти в состояние, в котором производится молитва, работа над страстями, их преобразование.
– «Внутреннее пребывание и собранность не одно и то же, что углубление при размышлении, хотя они похожи». Отличие в том, что в размышлении работает в основном только ум и удерживается в голове, а остальные силы могут быть незанятыми. Но если ум правильно соединён с волей и чувствами, то это пребывание в душе, откуда исходят все движения. Можно видеть, что исходит из глубин души, управлять и преобразовывать реакции с Божьей помощью. Если духовное делание совершается не из этой точки, оно не духовно.
Внутреннее пребывание налаживается тогда, когда достигнута «чистота ума от помыслов, чистота воли от пожеланий, чистота чувств (сердце) от пристрастий и страстей».
2. Духовное зрение и внутреннее пребывание перед Богом – содержать в сознании и чувстве строение духовного мира и предстоять перед Богом. Это предполагает познание своего духовного мира и «простое напряжённое зрение умом» на него. Весь труд сначала состоит в том, чтобы увидеть духовный мир. Духовное зрение будет постепенно формироваться, мы будем видеть всё больше, «и чем непрерывнее, напряжённее и усерднее совершать это, тем скорее достигнем непрекращаемого зрения или, что то же, стояния в духовном мире». Достичь духовного зрения помогает постоянное памятование Бога и нахождение перед Ним в своей душе. Нужно привыкнуть пребывать перед Богом, всегда и везде понимать и чувствовать, что нас видит Отец Небесный, Он рядом, в мыслях, чувствах и делах мы открыты перед Ним. Во всех делах напрягаться видеть, что Бог хочет. Это предстояние перед Богом, Его видение, понимание, что находишься в Его строю и действуешь по Его воле.
«Духовное зрение – это не размышление, а невидимое зрение ума»: это видение духовного мира, насколько это возможно человеку. Сначала этого не бывает, но когда человек старается, он «сначала обращен на себя, хоть и для Бога, но это воззрение только мысленное». Когда в человеке образуется внутреннее пребывание, «тогда образуется стояние в мире Божьем; и обратно: тогда благонадёжно внутреннее пребывание, когда укрепится стояние в ином мире». Это пребывание перед Богом сопровождается чувством страха, радости, благоговения…
Этот этап обязателен, поскольку: 1) это основа богообщения, на что нацелена работа над собой; 2) это ориентирование на Отца Небесного и контроль состояния мыслей, воли, чувств, потому что мы часто делаем ошибку – не ориентируясь на Отца Небесного, начинаем покаяние. Это замыкание на себе в конечном итоге приводит к унынию и гордыне.
3. Духовное воспроизведение мыслей, воли и чувств. В душе постоянно рождаются мысли, появляются чувствования, происходят движения воли. Если её не трудить, то она будет воспроизводить мысли и чувствования, которые рождаются в ней самой, но поскольку они заражены страстями, это приводит к падению. Задача состоит в том, чтобы наладить управление воспроизведением мыслей, воли и чувств, удерживать в верном направлении: 1) удерживать ум в духовном мыслительном процессе; 2) контролировать состояние воли и её движений (желания); 3) воссоздавать духовные чувства и удерживать чувства, которые трезвят сознание.
Наладить духовный поток мыслей и доводить их до чувствования – это полный цикл, т.е. после собирания сил внутри и вступления в мир духовный, начинать воспроизводить чувства по порядку, одно за другим, сначала хотя бы в мыслях, пока Бог даст и в чувствах.
«Когда есть духовные чувства, тогда духовная жизнь в действии». Обязательно нужно стоять в каком-то из чувств или в их совокупности, или чередовать их. Если они упущены – духовная жизнь охладела, особенно опасна ситуация, когда человек, упустив, свои духовные чувства, не пытается их возобновить, не жалеет об их отсутствии. Тогда «вместо страха Божьего и зависимости от Бога – бесстрашие, вместо избрания и дорожения духовным – равнодушие к нему, вместо покаянных чувств – нечувствие, вместо веры – самооправдание, вялость, вместо преданности Богу – самоделание». Любое из негативных чувств может заградить или сократить исток духовной жизни. Чтобы возродить «ослабевающую жизнь, нужно стать в какое-либо из духовных чувств», которые были в начале духовной жизни или возникали яркими моментами с Божьей помощью.
Не всякое чувство всегда легко даётся: иногда одно легче, иногда другое. Этими предрасположенностями нужно пользоваться, потому что можно от одного чувства переходить к другому. Помнить, что «не всегда полезно ожидать предрасположения: иногда нужно действовать, хотя ничего нет на душе, а иногда когда есть одно, нужно вытеснить его другими». Это зависит от состояния духа – иногда нужно больше одно, иногда преимущественно другое чувство.
Во внутреннем делании необходимо опираться на систему чувств. Святые отцы, на своей практике основываясь, говорят, что начало – страх Божий, конец – предание себя на волю Божью.
Например, чувство опасности в любой момент упасть нельзя упускать, им нужно себя трезвить. Важным является чувство благодарности, к которому нужно прийти от умственного благодарения. Чувство благодарности – это фактически её наличие, что мы и ощущаем в своей душе. Чувство своей греховности, которое начинается с памяти о своих грехах, но от этой мысли нужно прийти к чувству, которое будет отражением действительности души и поможет трезвить себя, не гордиться, не превозноситься.
«Кто в чувстве, того дух связан и привязан, а у кого его нет, тот парит. Потому, чтоб успешнее пребывать внутри, спеши до чувства… через напряжённое самовнедрение. Кто хочет остаться с одним собиранием ума, тот трудится напрасно: одна минута – и всё разлетается».
4. Духовная борьба со страстями. Когда мы заняты постоянным духовным воспроизводством в уме, воле и чувствах, мы ощущаем испорченность сил души, их пропитанность страстями. Они восстают, это ощущается как сопротивление духовному деланию, нежелание думать и поступать по закону. Необходимо вести духовную борьбу с постоянно действующими или периодически поднимающимися страстями, поскольку «в непрерывной связи с прямым положительным занятием сил всегда стоит непрямое, направленное к прогнанию зла и страстности, восстающей в них – борьба со страстями». Духовное воспроизведение и борьба со страстями в их сочетании, восстанавливает силы и естество души. «Важным результатом внутреннего делания должно быть зарождение нелюбви к страстности, что также духовная сила».
Феофан Затворник обращал внимание на следующие особенности:
– Нужно стараться страсти свести к их началам – понять их истоки и причины и воздействовать на них.
– Прежде, чем приступить к борьбе, нужно узнать, как действовать: наступать, обороняться или отступать. Использование инструментов зависит от духовного возрастания человека.
– Не начинать борьбу без главной побеждающей мысли, доведённой до чувства, – это как победоносное знамя.
Ирина Матюш, 5 ипостасей, ученица Николая Амвросиевского, Беларусь, г. Минск
